Cet article pointe vers les conséquences induites par l’usage d’artifices rhétoriques et l’abus du pouvoir du langage dans l’Église. Ce sont ceux-là même, les responsables d’institutions religieuses, qui censés défendre un service honnête de la Parole, qui souvent laissent se creuser un fossé entre paroles et actions. Une intention louable de servir de manière altruiste autrui est dans ce cas détourné vers des fins égoïstes : comme gagner davantage de notoriété et de moyens financiers ; assouvir un amour immodéré (...) du pouvoir. C’est moins à démasquer des « usurpasteurs » que nous invite l’auteur, mais bien à la relecture patiente des textes. Il n'y a rien de plus beau qu'une bible dont « les pages ont été cornées, marquées et dont la reliure fatiguée raconte l'assidue fréquentation de son propriétaire ». Chaque fois qu'une « bible se détruit par son utilisation, une femme, un homme se construit! ». (shrink)

La peinture de Caravage occupe une position stratégique entre l'art religieux du XVIe siècle, dont le naturalisme, ainsi chez Carracci, est imprégné de présence divine, et le réalisme sécularisé qui triomphera au XIXe siècle. Aussi a-t-elle été l'objet d'incessants conflits d'interprétation, commencés déjà de son temps. Elle ne paraissait pas d'accord, en effet, avec les consignes d'orthodoxie données aux artistes par les théologiens de la Contre-Réforme, et clairement rappelées à Caravage dans le contrat qui lui avait été fixé en 1565 (...) pour représenter les scènes de la vie de S. Matthieu dans l'église S. Louis des Français à Rome. Il interpréta ce contrat selon des critères tout nouveaux et personnels. La composition de l'espace et de la lumière, la disposition des personnages et des clairs-obscurs sont significatives de la vision moderne du monde et de l'homme qui commence à se mettre en place à cette époque. Le rayon de lumière qui traverse une scène sans noblesse plongée dans l'obscurité immobilise un instant de vérité et de choix, l'événement de la rencontre de Jésus et de Matthieu, l'instant d'une communication de parole entre Dieu et l'homme, l'heure où chacun est appelé à décider du sens de son existence personnelle, sans autre intervention divine, dans la banalité de sa vie quotidienne. Ce monde n'est pas vide de Dieu, mais Dieu ne fait qu'y passer ; il se retire, pour laisser le monde à son autonomie, et l'homme à la conscience de sa liberté.Caravaggio's painting holds a strategic position between the religions art of the sixteenth century, the naturalism of which is pervaded by divine presence – e.g. in Carracci's art –, and the secularized realism which is to flourish in the nineteenth century. It has therefore been the subject of unceasing controversies in its interpretation, beginning in Caravaggio’s times already. Indeed, Caravaggio’s painting did not seem in line with the instructions given to the artists by Counter-Reformation’s theologians, urging them to follow the Orthodox line. Caravaggio had been clearly reminded of those instructions in the contract he had signed in 1565 to portray the scenes of Saint Matthew’s life in Saint Louis des Français’Church in Roma. He interpretated this contract according to very innovative and personal criteria. The composition of space and light, the layout of characters and chiaroscuros are revealing of the modern vision of the world and of the man that was emerging in those times. The light ray that crosses a scene devoid of nobleness and plunged into darkness, immobilises a moment of truth and choice : the event of Jesus meeting Matthew, the instant of an oral communication between God and man, the time when everyone is called to decide his of her personal existence in the triviality of his or her daily life, without God intervening in the process. This world is not void of God’s presence, but God only passes through it. He withdraws to let the world face its autonomy, and man face the awareness of his freedom. (shrink)

Résumé Pour réaliser le défi de l’évangélisation dans l’activité catéchétique, l’Église du Québec choisit de parler de Dieu et du Christ selon trois fondements : une anthropologie de l’incarnation ; un christocentrisme trinitaire ; une parole au service de l’humanisation des personnes et de la société. Cet article explore ces fondements à partir d’Augustin, de Michel Henry et d’une théologie ancrée dans une théorie du langage. Ces arrière-plans permettront de donner un cadre théorique pour penser la Parole, (...) son lieu d’origine et son mode d’action ainsi que sa dimension temporelle en tant que mode d’actualisation et de présence au monde. Les enjeux théoriques de l’anthropologie de l’incarnation permettront de déployer une christologie trinitaire et de repenser à nouveaux frais le type de rapport au monde commandé par cette perspective sur l’incarnation. Puis, il s’agira de voir en quoi la parole trinitaire est incarnée dans l’Église, icône de la Trinité, et comment le projet de l’Église québécoise peut être nourri par ces perspectives, toujours dans l’horizon de la spécificité de l’incarnation du Verbe.In order to face the challenge of evangelization in the context of catechesis, the Church in Québec prefers to talk about God and Christ according to three basic elements : an anthropology of the incarnation, a trinitarian Christocentrism, and a language aimed at the humanization of people and society. This article explores these three elements on the basis of Augustine, Michel Henry, and a theology rooted in a theory of language, thereby providing a theoretical framework for thinking about the Word, its origin, its activity, as well as its temporal dimension. (shrink)

Au commencement de la vie religieuse, il pourrait y avoir un verbe humain fait de plus de doute que de savoir, de plus d’inévidence que d’évidence. Deux vers du poète Jules Supervielle portent jusqu’à une expression claire cette expérience encore obscure : Voilà que je me surprends à t’adresser la parole, Mon Dieu, moi qui ne sais encore si tu existes. Ces deux vers constituent l’incipit d’un poème intitulé « Prière à l’inconnu » publié dans le recueil La (...) Fable du monde, et sont cités surtout... (shrink)

Résumé — Cet article se propose de fournir une contribution au débat interprétatif sur le principe de la limitation de l’acte par la puissance dans la démonstration de l’infinité de Dieu de la Summa theologiae de Thomas d’Aquin à travers une enquête à caractère historique qui expose quelques-unes des étapes capitales de l’histoire de cette preuve. Le désaccord qui divise les interprètes contemporains à propos du rôle joué par le principe susdit hérite, en réalité, d’une opposition séculaire parmi les (...) commentateurs de Thomas qui remonte à la discussion qui suivit l’intervention de Tommaso de Vio et de Francesco Silvestri. D’autre part, l’incontestable présence chez certains commentateurs classiques de Thomas, Jean de Saint-Thomas in primis, d’une position qui sépare la preuve de la Summa du principe de la limitation de l’acte par la puissance réceptive, loin d’exprimer une orthodoxie par rapport à la tradition la plus ancienne, constitue un renversement par rapport à la lecture de Cajetan et de Silvestre de Ferrare, qui s’était affirmée comme l’interprétation canonique du texte de Thomas.— Questo articolo si propone di fornire un contributo al dibattito interpretativo sul principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza nella dimostrazione dell’infinità di Dio nella Summa theologiae di Tommaso d’Aquino attraverso un’indagine di carattere storico che espone alcune delle tappe capitali della storia di questa prova. Il disaccordo che divide gli interpreti contemporanei sul ruolo giocato dal principio suddetto eredita, in realtà, un’opposizione secolare fra i commentatori di Tommaso che risale alla discussione che seguî gli interventi di Tommaso de Vio e di Francescio Silvestri. D’altra parte, la presenza, incontestabile, in alcuni commentatori classici di Tommaso, primo fra tutti Giovanni di san Tommaso, di una posizione che separa la prova della Summa dal principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza recettiva, lungi dal configurarsi nei termini di una posizione ortodossa rispetto alla tradizione più antica, costituisce un ribaltamento della lettura di Cajetano e di Silvestro da Ferrare, che si era affermata come l’interpretazione canonica del testo di Tommaso. (shrink)

L'exégèse a une histoire récente qu'enrichissent les problématiques des sciences humaines ainsi que les réflexions théologiques. L'article expose les grandes lignes de cette évolution depuis l'encyclique Providentissimus Deus , qui reconnaît, bien que timidement encore, l'importance du point de vue historicocritique, jusqu'au document de la Commission biblique pontificale L'interprétation de la Bible dans l'Église , qui intègre l'herméneutique contemporaine attentive à la place du lecteur dans l'interprétation du texte offert à sa lecture. La constitution conciliaire Dei Verbum constitue un moment (...) décisif de cette évolution en définissant l'Écriture et la Tradition comme «un unique dépôt sacré de la Parole de Dieu confié à l'Église». (shrink)

Qu'est-ce que l'agir chrétien? Comment rendre compte de la vie morale des hommes et des femmes de ce temps, qui veulent être disciples du Christ? Cet ouvrage vise à mettre à la disposition des lecteurs les outils essentiels pour l'élaboration d'un jugement moral dans le cadre de la tradition chrétienne. Ces "jalons d'éthique chrétienne", issus d'un enseignement donné depuis une dizaine d'année au Centre Sèvres, constituent un manuel de théologie morale fondamentale, destiné à tous ceux qui veulent s'informer ou se (...) former dans la manière chrétienne de faire des choix éthiques. Les différents chapitres sont autant d'éléments à considérer ou de dimensions à examiner pour parvenir à un agir juste. Sont ainsi abordés : la place et l'usage de l'Ecriture dans le raisonnement moral ; les enseignements de l'histoire et de la tradition ; la pertinence de la loi naturelle ; la place de la raison et de la Révélation ; la notion de personne humaine ; le dialogue de la loi et de la conscience ; les vertus ; les relations entre morale et spiritualité ; les dimensions ecclésiales et sociales de l'agir chrétien. Tous ces jalons sur le chemin de la vie bonne ne sont pas simplement juxtaposés : ils prennent place au sein d'une architecture systématique qui en donne le sens. Pour l'auteur, la théologie morale se conçoit comme un art de l'interprétation et de la décision : agir selon l'Esprit du Christ suppose de mettre en oeuvre une triple herméneutique conjointe de la Parole de Dieu, de la tradition chrétienne et de l'existence croyante en situation, avec pour centre le discernement de la conscience éclairée de la personne. C'est dans le mouvement d'interprétation d'une raison inspirée par la foi qu'il est possible de parler du jugement moral d'un chrétien dans son action. (shrink)

Dividido em cinco partes, o presente artigo procura esboçar uma interpretação sistemática do pensamento filosófico criacionista do portuense Álvaro Ribeiro (1905-1981), um dos discípulos de Leonardo Coimbra que maior influência vem exercendo na filosofia portuguesa da segunda metade do século. Após apresentar os traços essenciais da vida e da obra do pensador, o artigo detém-se na exposição do modo como Álvaro Ribeiro concebia a Filosofia, como arte da palavra ou arte de filosofar, e como entendia as diversas disciplinas filosóficas. Passando, (...) depois, a considerar a doutrina do homem como Razão animada, aborda, sucessivamente, os problemas relativos à origem do homem, aos elementos do composto humano -corpo, alma e espírito - à 1 iberdade, que, no seu pensamento, depende da verdade e não da vontade, ao amor, à morte e à imortalidade. No domínio cosmológico, a que o filósofo dedicou menor atenção do que às questões antropológicas, o seu pensamento apresenta-se radicalmente pluralista, admitindo diversas regiões da realidade, e dinamista, pois entendia que, à excepção de Deus, tudo no mundo se encontra em movimento, para atingir o seu fim próprio. Quanto à teologia filosófica, considera o artigo a posição do filósofo sobre a essência, a existência e os atributos de Deus e os problemas do mal e do milagre, concluindo por analisar a posição de Álvaro Ribeiro perante o cristianismo e a divindade de Jesus. /// Divisé en cinq parties, le présent article cherche à tracer une interprétation systématique de la pensée philosophique créationniste de Âlvaro Ribeiro (1905-1981), originaire de la ville de Porto et un des disciples de Leonardo Coimbra qui ait le plus marqué la philosophie portugaise de la seconde moitié du siècle. Après avoir présenté les principaux traits de la vie et de l'oeuvre du penseur, l'article s'arrête sur la façon dont Alvaro Ribeiro concevait aussi bien la philosophie, comme art de la parole ou art de philosopher, que les diverses disciplines philosophiques. On en vient par après à considérer la doctrine de l'homme comme Raison animée, et l'on aborde successivement les problèmes concernant l'origine de l'homme, les éléments du composé humain (corps, âme, esprit), la liberté, laquelle, en sa pensée, dépend de la vérité et non de la volonté, l'amour, la mort, l'immortalité. Au plan cosmologique, auquel le philosophe prêta moins d'attention qu'aux questions anthropoplogiques, sa pensée se présente comme radicalement pluraliste, admettant diverses régions de la réalité et dynamique, car il entendait qu'à l'exception de Dieu, tout dans le monde se trouve en mouvement, en vue d'atteindre sa fin propre. Quant à la théologie philosophique, l'article considère la position du philosophe sur l'essence, l'existence et les attributs de Dieu, et les problèmes du mal et du miracle, et termine par l'analyse de la position de Âlvaro Ribeiro sur le christianisme et la divinité de Jésus. /// This paper is divided into five parts, and is an attempt to sketch a systematic interpretation on the creationist philosophical thought of Alvaro Ribeiro (1905-1981), from Oporto, one of the disciples of Leonardo Coimbra that has had a greater influence upon the Portuguese philosophy during the second half of the XXth century. After the presentation of the main elements of his life and work, the paper explains Alvaro Ribeiro's concept of philosophy - as a word art or an art of philosophizing -, and how he conceived the main philosophical disciplines. Next, after the consideration of his doctrine of man as animated Reason, the main problems are analyzed as to the origin of man, the elements of the human compound - body, soul and spirit - freedom, which according to him depends on truth and not on will, love, death and immortality. Within the cosmological domain, to which the author dedicated less attention than to the anthropological questions, his views are radically both pluralistic, as he admited several areas of reality, and dynamist, as he believed that everything in the world but God has been set in motion in order to reach its own end. As to his philosophical theology, this paper considers the author's position as to the essence, the existence and the attributes of God, and also to the questions of evil and miracle, concluding with an analysis of Álvaro Ribeiro's views on both Christianity and the divinity of Jesus. (shrink)

Ce livre est une présentation de la philosophie de saint Thomas d’Aquin en confrontation avec le défi de la modernité. L’A. est bien placé pour cet acte à deux effets : présenter la pensée de saint Thomas, car sa formation dominicaine et la fréquentation assidue du Docteur angélique l’y ont préparé ; la présenter au défi de la modernité, puisqu’il a écrit d’autres ouvrages : Questions de la modernité (Paris, Fac éditions, 1985), Histoire et connaissance (Fribourg, Éd. universitaires, 1997), s..

RésuméL'article examine la thèse leibnizienne de la tendance à l'existence de toutes les essences et de la réalisation de la série des êtres possibles qui, ensemble, ont le plus d'entité. Bien qu'elle offre une réponse à la question de savoir pourquoi il y a un monde – et pourquoi il s'agit du monde réel et non d'un autre –, la thèse se heurte à de nombreux obstacles. On tend actuellement àécarter les lectures nécessitaristes. L'article s'inscrit en faux contre cette tendance; (...) il vise à montrer les difficultés qui entourent l'interprétation de la nécessité fondée en théorie de la preuve, non seulement en général mais aussi en particulier par rapport à Leibniz. Une issue aux difficultés pourrait consister à développer la notion leibnizienne des degrés de réalité, en concevant aussi des degrés d'existence. Cela permettrait d'éviter la rupture entre l'ordre des possibles et celui des existants. Alors que Leibniz reconnaît des variations dans le degré d'entité des possibles, il est mené par son attachement à la logique aristotélicienne à faire du passage de la possibilitéà l'existence un bond métaphysique, l'actualitéétant ainsi rque comme une question de tout ou rien. Une approche gradualiste permettrait de concilier une partie des motivations métaphysiques de Leibniz avec un réalisme modal apparentéà celui de David Lewis, mais dûment nuancé. (shrink)

Cet article propose deux mises à l’épreuve d’une modélisation du rôle du contexte dans l’interprétation des actes de parole. Selon notre modèle, les processus interprétatifs se déroulent généralement à partir d’hypothèses contextuelles sur le genre de discours pratiqué par le ou les énonciateur(s) du texte. Ces hypothèses sont activées à l’aide d’indices pluri-sémiotiques péritextuels et textuels. Un intertexte générique est alors mobilisé et oriente les processus interprétatifs, en particulier s’agissant de l’attribution des valeurs illocutoires et interactives probables des actes (...) de parole. La récurrence de ces valeurs constitue en retour des indices potentiels du genre de discours en cours. La première mise à l’épreuve de ces hypothèses s’appuie sur l’analyse « globale » de trois corpus : vingt-quatre interactions télévisées, leur péritexte et le péritexte des émissions les incluant. Cette analyse nous a permis d’observer des correspondances entre différentes configurations lexicales et morphosyntaxiques et quatre schémas d’actes de parole mis en évidence dans une précédente recherche. Dans un second temps, nous mettons en évidence certaines incidences interprétatives plus « locales » des prescriptions génériques, à l’aide d’une analyse des parcours probables de nos interprétations au palier de la période. (shrink)

Cet article propose deux mises à l’épreuve d’une modélisation du rôle du contexte dans l’interprétation des actes de parole. Selon notre modèle, les processus interprétatifs se déroulent généralement à partir d’hypothèses contextuelles sur le genre de discours pratiqué par le ou les énonciateur(s) du texte. Ces hypothèses sont activées à l’aide d’indices pluri-sémiotiques péritextuels et textuels. Un intertexte générique est alors mobilisé et oriente les processus interprétatifs, en particulier s’agissant de l’attribution des valeurs illocutoires et interactives probables des actes (...) de parole. La récurrence de ces valeurs constitue en retour des indices potentiels du genre de discours en cours. La première mise à l’épreuve de ces hypothèses s’appuie sur l’analyse « globale » de trois corpus : vingt-quatre interactions télévisées, leur péritexte et le péritexte des émissions les incluant. Cette analyse nous a permis d’observer des correspondances entre différentes configurations lexicales et morphosyntaxiques et quatre schémas d’actes de parole mis en évidence dans une précédente recherche. Dans un second temps, nous mettons en évidence certaines incidences interprétatives plus « locales » des prescriptions génériques, à l’aide d’une analyse des parcours probables de nos interprétations au palier de la période. (shrink)

Gilles Routhier | : Cet article repose sur une interprétation fondamentale de Vatican II : ce Concile, dont l’un des défis consistait à renouveler le rapport de l’Église au monde moderne, a été, pour l’Église catholique, un moment d’apprentissage d’une nouvelle forme de discours dans un monde pluraliste. La question se pose immédiatement : est-ce qu’un tel apprentissage a été assimilé par les évêques du Québec et du Canada. Leurs interventions, entre les années 1958 et 2008, sur les projets de (...) lois relatifs aux questions se rapportant à la famille et sur l’école et la formation chrétienne des enfants reflètent-elles cet apprentissage réalisé au cours du Concile? Peut-on identifier des évolutions au cours de ces cinquante ans qui nous séparent de l’annonce du Concile et définir des périodes à l’intérieur de cet espace temporel? Cet article fournit un cadre général à une observation plus fine de cette évolution de la parole épiscopale au Canada. | : This article rests on a fundamental interpretation of Vatican II. One of the challenges facing that Council was to renew the relationship between the Church and the modern world, so that it was, for the Catholic Church, a moment of learning a new form of discourse in a pluralistic world. Hence the question : was such learning assimilated by the bishops of Quebec and of Canada? Do their interventions, between the years 1958 and 2008, on law projects concerning the family, the school and the Christian formation of children, reflect the learning achieved during the Council? Is it possible to identify evolutions in the course of those fifty years separating us from the announcement of the Council and to define periods within that temporal space? The present article furnishes a general frame to a better insight into this evolution of the episcopal word in Canada. (shrink)

L’utilitarisme de Bentham transforme profondément la doctrine antérieure de la liberté de parole en la mettant au service de la recherche de la vérité et en réfléchissant à la portée du contrôle exercé par le gouvernement. Il préserve la distinction entre les affirmations portant sur des opinions et celles portant sur des faits et accorde aux premières une moindre protection. Comme l’avait fait son père James Mill, John Stuart Mill conserve cette distinction dans ses écrits de jeunesse mais ces (...) analyses souffrent de faiblesses logiques et de naïveté politique. Dans De la liberté, John Stuart Mill cherche à dépasser ces difficultés et propose une nouvelle défense de la liberté d’expression en tant que liberté de délibération. Contrairement à la plupart des interprétations, cet article démontre que cette nouvelle approche ne remet pas en cause la distinction fondamentale entre l’expression des opinions (qui sont protégées de façon absolue) et les affirmations portant sur des faits, qui ne sont protégées que de façon contingente, ce qui laisse ouverte la possibilité de restreindre l’expression d’affirmations fausses portant sur des faits. (shrink)

Les procès pour viol sont rares dans les archives judiciaires de l’Ancien Régime européen. Ils ont néanmoins été étudiés suivant des approches quantitatives qui ont mis en évidence le profil des plaignantes et des inculpés (milieu social, âge, état matrimonial) ainsi que la typologie des scénarios de la violence sexuelle (lieu, temporalité, gestes). Cet état de la recherche s’intéresse plutôt aux approches qualitatives de ces sources et plus particulièrement aux méthodes développées pour lire et interpréter les récits judiciaires rapportés par (...) les professionnels de la justice. Un premier type de travaux s’est attaché à replacer le récit judiciaire dans le cours de la procédure criminelle afin de reconstituer ses conditions d’élaboration et d’en spécifier la nature exacte. Ce faisant, ils ont cherché à évaluer la manière dont les justices d’Ancien Régime, inquisitoires ou accusatoires, prenaient en compte le récit des victimes. Un second type de travaux a cherché à interpréter la parole des parties en présence en mettant en évidence les stratégies, les non-dits, les silences : il s’agit alors de s’intéresser aux représentations et aux imaginaires de la sexualité et du genre, telles qu’ils s’expriment à travers l’expérience de la violence. (shrink)

L’article vise à montrer les difficultés théoriques que soulève l’interprétation de Leibniz proposée par Jon Elster. L’analogie entre l’entrepreneur capitaliste et le Dieu leibnizien, pour séduisante qu’elle soit, apparaît fragile sinon superficielle. La conclusion évoque la nécessité de réintroduire le point de vue du « consommateur » pour définir l’ optimum à atteindre, en esquissant un parallèle entre la théorie de l’équilibre général et la théodicée.

François-Xavier de Peretti | : Notre propos consistera à analyser des textes cartésiens pouvant confirmer une tendance de l’ego à mimer Dieu, à endosser une certaine ressemblance avec Dieu. Nous examinerons pour cela l’énoncé du cogito tel qu’il est formulé dans les Médiations métaphysiques, pour suggérer que la parole de l’ego mime, dans les limites de sa puissance, la puissance performative de la parole de Dieu. Nous considérerons ensuite la manière dont les Méditations métaphysiques sont (...) construites comme un hexaméron, qui donne à nouveau naissance au monde au terme d’un exercice méditatif où le sujet retrouve une place centrale. | : We shall analyze some Cartesian texts able to enlighten a trend of the ego to mimic or to endorse a sort of resemblance to God. For this purpose, we shall consider the cogito, as it is formulated in the Meditations on First Philosophy, and we shall suggest that the ego mimics, in the limits of its own power, the performative power of the word of God. Then, we shall examine how the Meditations on First Philosophy are built as an hexameron which creates again the world at the end of a meditation exercise where the subject gets back to a central position. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:706 BOOK REVIEWS struments of redemption for others. Mary is the primary exemplar of receiving her Son's redeeming love in freedom and of wholeheartedly mediating his graces to all he has redeemed. The final essay, "Mary and Modernity," is most timely for American Christians and ecumenists. It is a very worthwhile attempt to compare and contrast the secular triad of virtues, liberty, equality, and fraternity with the Christian triad (...) of theological virtues, faith, hope, and love, especially as they are exemplified in Mary. Although this approach perceives Mary more as a " sign of contradiction " to our secularistic culture, she will help us to avoid the extremes of confusing true freedom with licence, genuine equality with egalitarianism, and authentic fraternity with collectivism by helping inspire in us the really liberating values of her Son's Gospel. Everyone can benefit immensely from the intelligent reading of this book. Mt. St. Mary's Seminary Emmitsburg, Maryland FREDERICK M. JELLY, O.P. Dieu et l'etre d'apres Thomas d'Aquin et Hegel. By EMILIO BRITO. Paris: Presses Universitaires de France, 1991. Pp. 422. 245 francs. Sprung from premature fears of post-modernity or from an ignorant nostalgia for a monoform Catholicism which never existed, universal dismissals of " modernity " still appear occasionally in Catholic j ournals. They recall,the neo-scholastic te:xitbooks prior to Vatican II in whose pages the " moderni " (among whom were numbered not only "Kantiani" but "Hegeliani ") were dismissed by authors who, having read a few pages, were incapable of grasping the basic directions of philosophy from Herder to Heidegger. Emilio Brito, S.J., however, follows in the line of the French and German Jesuits: through this century they have sustained a varied dialogue, in philosophy and theology, between Thomas Aquinas and the important figures of modern philosophy. His two works on Hegel's Christology, and a third large study of God and creation in Schelling are now followed by this comparative work. The theology of Aquinas and the philosophy of Hegel are like two galaxies. Do they move past each other at a distance, or do they move through each other guarding a proper identity with similar forces and shared motifs? Brito has chosen one theme within these two vast realms of thought: his topic (and the book's title can mislead) is God; 'being' BOOK REVIEWS 707 is present as a stimulus to our reflection about God. After an introduction on recent interpretations of Hegel, particularly by Catholics, pages which should be read by all interested in contemporary theology, there are three sections: " the knowledge and naming of God," " the divine substance and the cycle of its attributes," and " the operations of absolute spirit." The chapters in each of the three areas present Aquinas's and then Hegel's thought, and sometimes a section of further comparison. At the end of the work Brito offers a conclusion ("God's Goodness") and a postlude ("God's Beauty"). Finally there is a "Resume." According to Brito, Aquinas's thought is clear (his Aristotelian logic is readily understandable), and his emphasis lies with the divine transcendence. Despite the process-format of the Summa theologiae and the traces of history in the headship of Christ, the diversity of sacraments, and the theologies of faith and natural law, his modest description of movement in God and in God's world of beings stands in contrast to the unleashed and unresolved development penetrating Hegel's Geist. The concluding " Resume " of nine pages is particularly valuable as it brings together the author's synthetic insights into Aquinas and Hegel (one might hope that at least it would appear in translation). The following excerpt displays its balance and clarity. The God of the Summa tends to stay back from mediation, letting itself exist in a certain exteriority, while the Hegelian absolute " raises out" the determinations it posits only by also absorbing them negatively. In the same vein, the Hegelian parousia of the negative abolishes absolutely the distance maintained by the inexpressible in language. In an opposite direction, the originating positivity of the God of Thomas grounds the irreducible presence of a reality represented in discourse. If he is a stranger to this approach and more... (shrink)

L’interprétation d’Augustin à partir des Confessions par J.-L. Marion est une topologie de la charité (c’est-à-dire aussi une topique ou logique de l’amour), qui propose à la fois une théologie de l’adonné et une phénoménologie de la grâce. On en présente les principales thèses et quelques concepts fondamentaux en montrant et défendant l’arrière-plan théologique de la troisième voie explorée avec Augustin entre ego transcendantal et moi empirique : celle, précisément, de l’adonné, incompatible avec toute notion de sujet au sens aristotélicien (...) du terme. La lecture d’Augustin par Marion est enracinée dans la lecture augustinienne des Psaumes. Elle ne fait intervenir ni Es gibt heideggérien ni Es denkt anticartésien. Elle est aussi non gilsonienne. Comme telle elle échappe à l’horizon de la métaphysique, qu’il s’agisse de la métaphysique de l’Exode ou de la métaphysique de la conversion, en plaidant pour une lecture apophatique de l’Idipsum (« Lui-même ») comme principal Nom divin. (shrink)

Sept adolescents d'origines et de religions différentes posent des questions à leur enseignant. Au fil de leurs échanges se manifeste progressivement la nature de Dieu, dans sa grandeur et sa simplicité... La population mondiale est éprouvée par des guerres idéologiques et un matérialisme exacerbé. Elle interroge le sens de son existence. C'est de cette quête essentielle, celle du mystère de Dieu, que traite cet ouvrage. Chaque religion décrit Dieu à travers un symbolisme propre à la culture d'une (...) nation. Loin des interprétations qui sont souvent source de confusion, ce livre permettra à toute personne sincère, quelle que soit sa foi, d'expérimenter Dieu ici et maintenant, en soi-même. Car Dieu est Esprit, et c'est uniquement en esprit qu'il peut être réalisé. (shrink)

Le mouvement appelé Conservative ou massorti est le courant le plus florissant du judaïsme depuis le début du siècle aux États-Unis, d’où il s’est répandu en beaucoup de pays . Cherchant à se frayer une voie entre les tendances « réformée » et « orthodoxe », qui se sont affrontées en Allemagne depuis le milieu du XIXe siècle, puis aux Etats-Unis, ce courant est significatif des tensions et des évolutions qui traversent le judaïsme contemporain. Reprenant l'intuition fondamentale de Frankel, pour (...) qui la tradition est un dynamisme de changement, le Conservative entend garder l’identité juive dans la fidélité à la Halakha tout en lui permettant de s'adapter aux temps nouveaux. Mais comment tenir alors et garantir l'origine juive de la Halakha ? S'inspirant de Rosenzweig et de Buber, les théologiens du Conservative conçoivent la révélation comme l'expression de la Parole de Dieu dans l'histoire d'Israël, au présent ; comme un enseignement avant tout ordonné à l'action éthique et toujours en quête d'interprétation ; elle est véhiculée par l'histoire du peuple et son autorité réside dans la communauté . Ainsi se confirme l'évolution de ce mouvement vers des positions plus « libérales », qui ne manquent. pas de susciter bien des questions : qu’est-ce qui justifie l'obéissance à une tradition humaine, comment autoriser, discerner, imposer des changements de pratique ? À travers ces interrogations, le judaïsme apparaît comme la religion de l'incessante élaboration de la Loi.The most flourishing movement in Judaism since the beginning of century in the United States has been the Conservative or massorti. From there it spread to other countries, including France. Seeking a way between the « reform » and « orthodox » tendencies, which have been in conflict since the middle of 19th century in Germany, and subsequently in the United States, this continuing debate is indicative of the tensions and evolutions that traverse contemporary Judaism. Taking up the fundamental intuition of Frankel, for whom tradition of a dynamism of change, the Conservative wishes to keep a Jewish identity in fidelity to the Halakha, white allowing the possibility of adapting to modern times. But how can one maintain and guarantee the divine origin of the Halakha ? Inspired by Rosenzweig and Buber, the Conservative theologians see revelation as the expression of the Word of God in the history of Israel : in the present ; as conveyed by the history of a people, and whose authority resides in the community . The evolution of this movement towards more « liberal » positions is thus confirmed, but raises many questions: what justifies obedience to a human tradition, how can it authorize, discern, or impose changes of practice ? Through these interrogations, Judaism appears as a religion of unceasing elaboration of the Law. (shrink)

Pour interpréter les paroles d’institution, et notamment la phrase attribuée au Christ « ceci est mon corps », les réformateurs ont utilisé la rhétorique de leur temps. De même, les éléments de la Cène ont été compris par eux comme des signes, à la lumière d’une « sémiotique » de leur époque et en anticipant des réflexions qui se répandront dans les siècles ultérieurs. Dès lors il est tentant de relire le débat réformateur au sujet de la Cène à la (...) lumière de certains éléments de linguistique du XXe siècle, pour dégager certains enjeux théologiques d’une compréhension du langage. Le présent article fait donc état du versant linguistique du conflit sacramentel entre luthériens et réformés, en essayant de voir le lien entre le langage et la manière de se situer devant Dieu qui est en jeu. La question de la figure rhétorique utilisée par le Christ ayant d’abord été posée par les réformés, l’article propose pour commencer l’étude de la doctrine de Calvin avant de passer à Luther et son anticipation de la notion contemporaine de « parole performative », pour terminer sur différents enjeux du contexte actuel.To interpret the words of institution, and especially the phrase attributed to Christ “This is my body,” the reformers used the rhetoric of their day. The elements of the Last Supper were likewise understood by them as signs, in the light of a “semiotic” of the era and in analysing reflections that would continue to develop in later centuries. It is tempting to reread the reformer’s debate concerning the Last Supper in the light of certain elements of 20th century linguistics, to open up certain theological problems that involve the comprehension of language. The present article, then, takes into account the linguistic dimension of the sacramental debate between Lutherans and Reformists in trying to see the connection between language and the manner one positions himself before God Who is the issue. As to the question of the rhetorical figure used by Christ first proposed by the Reformists, this article begins by studying Calvin’s doctrine, then moves on to Luther and his anticipation of the contemporaneous notion of the “performative word,” and ends with the various issues in today’s context. (shrink)

entre judaïsme, christianisme et islam Dominique de Courcelles. PRÉFACE Le fou de Dieu - celui qui, déployant la logique du discours de Paul sur la folie de la Croix, échange la folie aux yeux du monde contre la sagesse aux yeux de Dieu,  ...

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil by Camille de BelloyThomas M. Osborne Jr.Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil. By Camille de Belloy, O.P. Paris: Vrin, 2014. Pp. 297. €32.00 (paper). ISBN: 978-2-7116-2605-2.This book is a discussion of La Structure de l’âme et l’expérience mystique (...) (1927) by Ambroise Gardeil (1859–1931). In this two-volume work of mystical theology, Gardeil explains the material cause of the experiential knowledge that comes from the gift of wisdom, which is one of the seven gifts of the Holy Spirit. La Structure is the third book in a trilogy that focuses on the supernatural knowledge of God, beginning with apologetics in La Crédibilité et l’apologétique (1st ed. 1908), and continuing with the nature of revelation in Le Donné révélé et la théologie (1st ed. 1910). In La Structure, Gardeil develops the thesis that there is an analogy between experiential self-knowledge and the mystical experiential knowledge of God. In the course of his inquiry, Gardeil touches upon philosophical and theological problems concerning self-knowledge, intentionality, the structure of the mind (mens), God’s indwelling in the souls of the just, and the relationship between faith and the gift of wisdom. De Belloy’s new volume is on Gardeil’s presentation of this analogy and its reception by his contemporaries.De Belloy considers largely the issues that surround self-knowledge, the structure of the soul, and mystical experience. He draws together material from Gardeil’s own sources, Gardeil’s contemporaries, and subsequent Thomistic scholarship. He sheds light on the issues themselves, the historical context, and different hermeneutical strategies in Thomism. According to De Belloy, this twentieth-century Thomistic and largely Dominican discussion is important for contemporary philosophers and theologians. To shed light on the context, De Belloy considers a lengthy three-part “Examen de conscience” in Revue Thomiste (1928–29), in which Gardeil responded to published and unpublished comments by his fellow Dominicans Réginald Garrigou-Lagrange (a former student), Marie-Dominique Roland-Gosselin (Le Saulchoir), and Albino González Menéndez-Reigada, as well as a young student, Jean Daujat. De Belloy remarks that Maritain’s discussion of Gardeil in The Degrees of Knowledge to some extent attempts to harmonize the substance of Gardeil’s work with Garrigou-Lagrange’s critical comments. De Belloy emphasizes the interaction between Gardeil and Roland-Gosselin, and at the end of his volume, includes their previously unpublished correspondence.Although De Belloy often notes the difficulty of reading Gardeil’s neo-Scholastic prose, it seems to me that the non-native French reader will find Gardeil more accessible than De Belloy, especially when the latter draws on writers such as Henri Bergson and Hans-Georg Gadamer. Moreover, De Belloy’s discussion is easier to follow if one has already read and is familiar with the four parts of Gardeil’s La Structure. In part 1, Gardeil addresses the structure of mind or spirit (mens), and in particular considers Augustine’s [End Page 472] three main, threefold divisions of the soul in De Trinitate (mens, notitia, amor; memoria [sui], intelligentia, voluntas; memoria [Dei], intelligentia, amor) and Aquinas’s own interpretation and appropriation of these divisions. In part 2, Gardeil describes the way in which sanctifying grace, a created quality that is distinct from the infused virtues, causes the soul’s conformity to God’s essence. In part 3, he discusses God’s presence within the souls of the just and agrees with previous Thomists that God is especially present to the just as an object of faith and love. In part 4, he applies the previous discussion to the structure of mystical knowledge. This last part is the culmination of the entire work, as it addresses the analogy between self-knowledge and the knowledge of God that was defended by earlier Dominican Thomists such as John of St. Thomas (1589–1644) and Thomas de Vallgornera (c. 1595–1665).Part... (shrink)

Cet ouvrage est une introduction à la philosophie de Nietzsche (1844-1900) et son originalité est double : d'une part, en prenant pour fil directeur la question de la sagesse, il s'efforce de rendre vivante cette pensée et de+ montrer l'impact concret et éthique qu'elle peut encore avoir. D'autre part, l'ouvrage, qui se concentre sur une lecture d'Ainsi parlait Zarathoustra, donne des clefs de lecture de ce livre fondamental et en propose une interprétation nouvelle. Voulant rompre avec toute la tradition philosophique, (...) la recherche de la sagesse se fait ici à travers l'histoire de Zarathoustra et à travers ses discours, souvent énigmatiques, où la philosophie s'entremêle à la poésie. Mais qui est au juste ce personnage de Zarathoustra? Pourquoi Nietzsche en fait-il un poète? Qu'a-t-il au fond à nous dire? Et est-ce bien à nous que se destine ce livre écrit "pour tous et pour personne"? (shrink)

Cette etude est une analyse des uvres de Nietzsche (1878-1885) ayant trait non seulement a sa critique du christianisme en general et a son interpretation de la Mort de Dieu en particulier, mais aussi a l'elaboration de ses anti-ideals.

La Politeia de Platon et la cité de Dieu d'Augustin d'une part, l'Utopie de Thomas More de l'autre sont deux façons différentes d'envisager un modèle social, comme un idéal ou comme un programme. Le tournant de l'une à l'autre attitude peut être situé chez les clercs des réformes médiévales, carolingienne puis grégorienne, qui conçurent une interprétation réaliste de la pensée d'Augustin, notamment en matière matrimoniale. Le résultat en fut l'extension étonnante de l'interdit d'inceste. Ainsi fut abattu le pouvoir des (...) femmes, ou ce qu'il en restait, parmi les communautés d'origine germanique installées dans la partie occidentale de l'Empire romain. (shrink)

God’s gesture. Nature and the origin of the sign in Spinoza. The Author provides the textual and conceptual elements to outline a thought of event in Spinoza’s philosophy. On the one hand necessitas and contingentia are known to exclude one another while, on the other, necessitas and contingere are not opposite. They are the same when seen in relation to the conception of libera necessitas and to the doctrine of the unity of intellect and will. Also, the unity of a (...) thought of concept and a thought of event appears in the definition of revelation, where the problem of the sign becomes crucial in separating philosophy from theology. A comparative study of the texts confirms the influence of Stoicism on the triadic model of the sign, showing that all interpreters give a pragmatic orientation to the sense of signs. The impossibility for any sign to be signum sui is not due to a defect in its nature. The idea of God, in fact, does not itself need any sign to be known, but it is also true that there is no lack of a sign for its linguistic communication. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 39.4 (2001) 589-590 [Access article in PDF] Luc Foisneau. Hobbes et la toute-puissance de Dieu. Paris: Presses Universitaires de France, 2000. Pp. 424. Paper, FF 174. As a recent conference in London confirmed, Hobbes scholarship remains sharply divided, even precarious, with several plausible and diametrically opposed interpretations en jeu. This is especially true as to the question of Hobbes's religion in relation (...) to his political thinking. The famous "Strauss thesis" appeals to many, and, not long ago (Journal of the History of Philosophy 34, no. 2, 1996), this journal printed an exchange between Edwin Curley and A. P. Martinich that canvassed the old arguments and introduced many new ones. The issue seems to be whether Hobbes was sincere in making his theological arguments, prompting us to include them in his thought, or ironic, allowing us to pass them by.French philosopher Luc Foisneau has produced a carefully written, brilliantly crafted account of Hobbes's theory of political obligation that includes the theological elements and makes them central, but without resort to the difficult concept of authorial sincerity. Foisneau, who teaches at the Institut d'Études Politiques, Paris, finds his interpretive key in Hobbes's description of divine omnipotence. The concept, he claims, figures centrally in Hobbes's theory of knowledge. It grounds the theory of political obligation and provides a principal justification for sovereignty itself. Moreover, Foisneau draws a starkly moving picture of human mortality vis-à-vis God's "irresistible power," asserting that the secular or lay temper of modern moral and political theory stems less from a rejection of theology (certainly not in Hobbes's case) than from a sharpened awareness of human limitations. Foisneau gives an impressive and convincing answer to the abiding question: "Hobbes's theology: What does it matter?" Namely, Hobbes's theology is the core of Hobbes's politics.Before briefly considering one strand in the tissue of Foisneau's argument, let us consider two features of his work and the context of its production.The first is that the author's focus is securely on the text itself, recalling the French explication du texte tradition. According to its strictures, working in detail, the analyst of the text carefully unfolds its meaning, precisely contained in and coextensive with the text's form. Hobbes the man and his contemporaries recede as limiting cases or frames of reference, though they and the other Hobbesian texts do figure as material illustrative [End Page 589] of points made through textual interpretation. Indeed, the history of ideas serves to illuminate the text; see the potentia absoluta/ordinata distinction, below. This steady, ample focus on the text's possible coherence and the concern not to leave the four corners of the document bear comparison with the contextualism of Lucien Lefebvre and Quentin Skinner.The second feature is linked to the first, and it is Foisneau's association with the Centre Thomas Hobbes (CTH), at the Centre National des Recherches Scientifiques, Paris, headed by Prof. Yves Charles Zarka. The foremost academic institution devoted solely to the study of Thomas Hobbes, the CTH annually holds extended, international seminars, explicating two or three chapters of Leviathan. Several books and articles have appeared under CTH sponsorship, dealing with specific aspects of Hobbes's work, for example, detailed analyses of his philosophic vocabulary. The CTH's highly focused, on-going program of study gives promise that the rough places in Hobbes scholarship may one day be a bit plainer. Foisneau's book is a major contribution toward that end.Let us consider one particular, viz., Hobbes's modeling of the sovereign's power upon God's absolute power. Hobbes's long-time interlocutor, John Bramhall, is quick to detect and criticize this in De Cive, moving him to reprove both the theological and political deficiencies of Hobbes's conceptual translatio. Bramhall denies one can consider God's absolute power independently of His ordained power, expressed in the eternal laws He has ordained. Nor may one place the power of the sovereign beyond the reach of the law. Impressed... (shrink)

Cette enquête sur l’origine et le sens de la doctrine cartésienne de la création des vérités éternelles vise à faire ressortir la distance qui sépare Descartes de Montaigne quand ils traitent l’un et l’autre du lien entre vérité et toute-puissance de Dieu. Tandis que, dans une perspective théologique, Montaigne soutient que la raison humaine ne peut connaître les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes , Descartes soutient au contraire, dans une perspective d’articulation de la physique à la métaphysique, que (...) la raison humaine peut connaître les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes . Toute la physique de Descartes repose en effet sur une double affirmation : que Dieu peut faire exister ce que lui-même rend possible et que Dieu ne peut faire exister ce que lui-même rend impossible . On entend réfuter par là l’interprétation, issue de Jean-Luc Marion, selon laquelle la doctrine cartésienne de la création des vérités éternelles équivaudrait à un « surcodage » de l’intelligible.The investigation on the origin and meaning of the Cartesian doctrine of the creation of the eternal truths aims at stressing the distance that separates Descartes of Montaigne when they both deal with the tie between truth and God’s omnipotence. Whilst, according to theological perspective, Montaigne insists that the human reason cannot know the things as they are in themselves , Descartes, reversely insists that, within a perspective of articulation between physics and metaphysics, the human reason can know the things as they are in themselves . The whole of Descartes’ physics rests indeed on a double affirmation : that God can make exist what he himself makes possible and that God cannot make what himself makes impossible exist. Hereby, one wishes to refute the interpretation according to Jean-Luc Marion who believes that the Cartesian doctrine of the creation of the eternal truths would be equivalent to an « out coding » of the intelligible. (shrink)

La Cité de Dieu pose une difficulté interprétative particulière : à première lecture, les thèmes de la théologie (et de la philosophie) des autres œuvres de saint Augustin n’y apparaissent que très peu ou pas du tout, tandis que sont développées des questions tout autres, parfois surprenantes (les démons, la mythologie latine, l’histoire romaine, etc. – et même le refus de la théologie). Or la comparaison de cet agenda avec les Apologies tant latines que grecques des siècles antérieurs (de (...) Justin à Tertullien) suggère qu’en fait saint Augustin reprend, hors de son propre champ de recherches, et en grand style, le genre, les objets, les arguments et les buts de l’apologie contre les païens. (shrink)

Le pape François se retrouve à la tête d’une Eglise confrontée à de grandes difficultés. Il a lancé et poursuivi des chantiers que son prédécesseur a eu du mal à faire avancer. Il a su se placer au centre des discussions essentielles de notre époque : la richesse et la pauvreté, l'équité et la justice, la transparence, la modernité, la mondialisation, le rôle de la femme, l’ouverture de la prêtrise aux femmes, la nature du mariage, l’accueil des divorcés remariés, les (...) tentations du pouvoir, les _relations avec l'islam, la lutte contre la pédophilie, les finances du Saint-Siège, _l’abolition du célibat ecclésiastique, _la gouvernance de l'Eglise, la redynamisation de la foi en Europe. Même si nous n’allons pas aborder tous ces thèmes, le pape pour sa part _n’a guère d’autres solutions que de poursuivre dans la route déjà empruntée pour une Église à géométrie variable. Au-delà de sa personne, il s’agit de l’Eglise et, surtout de l’accueille du Christ par notre société contemporaine dans sa diversité culturelle. Ce qui est frappant c’est de voir comment le Pape François catalyseur, conçoit son ministère à travers l’écoute des pasteurs qui ont eux-mêmes écouté le peuple. Il insiste souvent sur l’enjeu de la liberté de parole et de débat. D’où la place que nous avons à la riche culture africaine. (shrink)